THIS PAGE HAS BEEN MOVED
If you are not redirected to its new location in a few seconds, please click here
DON'T FORGET TO UPDATE YOUR BOOKMARKS!
AKAN - STUDIUM PRZYPADKU
Matrilineal groups in West Africa
przetłumaczone przez Adama Chmielnickiego
Konspekt Szkoleniowy
Przykład szerokiego zróżnicowania uwarunkowań rodzinnych
Kanada ma imigrantów z setek różnych
społeczeństw To jest jeden z kilku czynników stanowiących wkład
do ogromnej różnorodności form rodzin i ich funkcji w Kanadzie
Aby zademonstrować rożnorodność
zachodzącą wewnątrz rodzin dokonamy przeglądu zachodznioafrykańskiego
społeczeństwa Akan Patrz
Imigracja
kanadyjska (Ghana).
Słowo "rodzina" w języku angielskim
"family" ma pochodzenie łacińskie oznaczało niewolników domowych
Nie ma ekwiwalentu tego słowa w języku Akan Rodzina nie jest instytucją
uniwersalną Naukowcy zajmujący się nauką o społeczeństwie zakładali,
że rodzina "nuklearna" stanowiła centralny element budowy wszystkich
systemów pokrewieństwa. Nie było tak w społeczeństwach matrilinicznych
W społeczeństwie Akan rodzina "nuklearna" nie jest podstawą struktury,
nie ma takiego pojęcia ani takiej praktyki Społeczeństwo Akan
ma 2 słowa, które są z tym tematem związane Słowo "abusua"
jest grupą potomków, podczas gdy słowo "fifo" (dosłownie oznaczające
ludzi domowych) oznacza grupę zamieszkującą razem Ludzie z grupy
etnicznej Akan mówiący po angielsku mogą mówić o ich "rodzinie" w
domu. Oni mają na myśli "abusua."
Czym jest grupa osób będących
potomkami? Jest to jak spółka. Członkowstwo jest z urodzenia
i nie dotyczy powinowatych (osób, których relacja pochodzi z małżeństwa)
W społeczeństwie matrilinicznym oznacza to przynależność wszystkich
członków grupy z tytułu przynależności ich matki. Twój mąż
albo twój ojciec nie mogą należeć do tej samej abusua co ty.
Grupa obejmuje 100 do 200 członków
(granice nie są łatwe do zakreślenia). Nie jest to organizacja
społeczna, jest tu podział pracy i nierówność wewnątrz grupy.
Grupa może posiadać ziemię, biura, domy i inne dobra.
Aby pomóc ci zrozumieć strukturę,
weźmy osobisty punkt widzenia. Twój ojciec lub małżonek nie mogą
należeć, ale brat twojej matki może. Syn siostry twojej matki
może należeć. Dzieci twojej siostry należą.
Pewien student zapytał, czy struktura
matriliniczna w Akan jest podobny do tego w społecznościach Pierwotnych
Narodów Zachodniego Wybrzeża (społecznościach aborygeńskich).
Pierwotne Narody Zachodniego Wybrzeża są dość zróżnicowane Tlingit
i Tsimshian na północy, Haida na zachodzie, Wakashan na południu od
tego i Salish na południowym wybrzeżu. Jest szerokie zróżnicowanie
od północy do południa, od struktur matrilinicznych do patrilinicznych.
Technicznie ujmując Akan ma spokrewnione warunki do "Iroquois" (w południowym
Ontario od Montrealu do Windsoru). Patrz Govt
of BC (BC First Nations).
Struktura matriliniczna nie oznacza
matriarchatu. Określenie "liniczny" odnosi się do pochodzenia następców,
podczas gdy określenie "archat" oznacza władzę. System Akan jest
linearny i nie oznacza to automatycznie władzy kobiet. Zamiast tego my
używamy słowa "genokracja" oznaczającego, że część władzy,
dóbr i niezależności jest przemieszczona w stronę kobiet. Patrz
mój artykuł Covert Gynocracy.”
Status kobiet jest znacznie wyższy niż w zachodnich społeczeństwach
i społeczeństwach patriarchalno- patrilinearnych. We wschodniej
Afryce np. kobiety są podległe i poddane opresji w porównaniu do tego,
co występuje w społeczeństwach Akan. Matriarchat implikowałby,
że kobiety są automatycznie rozpoznawalnymi liderami, nie ma to miejsca
w znanych i poddanych badaniom społecznościach.
Władza ukryta. W społeczeństwie
Akan wyższa władza, bogactwo i niezależność kobiet nie jest tak ewidentna.
Formalne uznanie (prestiż) urzędu nie jest zwyczajowo przyjęty poza
kobietami wodzami, starszyzną i kapłankami, poza tym kobiety uważają,
że lepiej ukrywać swoją rzeczywistą władzę.
W radach starszych, gdzie powiedzmy
9 z 10 członków starszyzny są mężczyznami, mogą dojść do trudnej
do rozwiązania sytuacji, konfliktowych rozwiązań czy deliberacji.
Oni się rozejdą bez kompromisu i każdy powróci do swojego czy jej matrilinearnego
domu (gdzie przechowywane są relikwie przodków) by "konferować z przodkami".
Faktycznie jednak oni rozmawiają ze starszymi kobietami z ich linii matrilinearnej.
Matrilinearna struktura Akan rozprzestrzeniła
się i przejęła miejsce wcześniejszych patrilinearnych obszarów Guan.
Matriliniczność, bazująca na na szeregu związków pomiędzy liniami
matrilinearnymi jest bazą dla bardziej efektywnej organizacji
dla potrzeb wojny niż w przypadku struktur patrilinearnych, gdzie nie
było mechnizmu tworzenia rzeczywistej konfederacji. Konfederacje
charakterstyczne dla struktur matrilinearnych były skonstruowane jak w
armii, gdzie każde linia była przeznaczona do zajmowania jednej z czterech
kluczowych pozycji w przodzie, z lewa, z prawa i z tyłu plus dodatkowo
jeśli chodzi o problemy wewnętrzne całej struktury. Jak drużyna
piłkarska czy hokejowa, każda z linii miała różne, ale pozostające
ze sobą w związku role, co czyniło takie struktury ogólnie silniejszymi.
Duża ilość rozwódów występuje
w każdym społeczeństwie matrilinearnym. Kiedy członkowie nie
kierują całej swojej uwagi i wysiłków do swoich małżonków, to wspiera
siłę abusua. Mężowie i żony żyją ze sobą czasowo, jakby byli
w różnych wioskach pracując
w rolnictwie albo w miastach czy miasteczkach w ramach zatrudnienia czy
handlu. Kobiety mają władzę, bogactwo i niezależność (w szczególności
od ich ojców i mężów), tak więc nie są zależne od pozostania w rodzinie
nuklearnej w celu zabezpieczenia sobie finansowego bezpieczeństwa.
Często jednak mieszkańcy danej wioski powracają do domu zwłaszcza na
pogrzeby, czy święta Wielkanocne. Zwyczajowym wzorem dla żony
i męża jest w takich sytuacjach powracać do swoich odseparowanych matrilinearnych
domów na czas wizyty, nawet jeśi żyli razem w swych odległych miejscach
rezydowania. Dlatego w jest obserwowana i odnotowywana w literaturze
zwyczajowa praktyka, że dzieci przechodzą od domu mamy do domu taty każdego
późnego popołudnia nosząc kolację
na głowach.
Jeśli mężczyzna ma dwie albo więcej
żon, każda z nich pozostaje w swym odseparowanym domu linearnym (mężczyzna
nie może się ożenić z 2 kobietami z tej samej linii, z wyjątkiem sytuacji,
gdy bliźniaczki zostają żonami wodza). Mężczyzna informuje, która
kobieta jest w kolejce do spędzenia z nim nocy. Jakkolwiek dozwolona,
poligamia była i jest dość rzadka, gdyż większości mężczyzn nie
stać na posiadanie więcej niż jednej żony. Kiedy żona umiera
należy do jej linii zapewnienie zastępstwa. Związek małżenski
był symbolem konfederacji struktur matrilinearnych. Każda struktura matrilinearna
była postrzegana jako żona głównej linii. Kiedy wódz umarł
i został wybrany nowy przez linię, on dziedziczył pasywa i aktywa, w
tym wszystkie żony. Dla wielu z nich nie oznaczało to konieczności
wypełniania obowiązków małżeńskich, lecz stanowiło formę zabezpieczenia
na starość. W wiosce Obo, gdzie ja wykonywałem moje badania pod
kątem doktoratu, wódz miał ponad 30 takich żon ale w praktyce żył
tylko z jedną kobietą, tą z którą wziął ślub zanim został wybrany
wodzem.
Szwajcarscy misjonarze
przybyli do Złotego Wybrzeża w połowie XVIII wieku. Oni wprowadzili
znacznie więcej niż teologię i rytuały chrześcijańskie.
Oni zmierzali do niczego innego niż kompletna transformacja społeczeństwa
Akan w system imitujący ich szwajcarskie korzenie.
Ich poparcie dla idei rodziny nuklearnej
implikowało to, że kobiety miały być podległe ich mężom, pozostawać
w domu by zajmować się prowadzeniem domu i wychowaniem dzieci, kiedy
małżonkowie wykonywali pracę, a także to, aby porzucić ideę wodzostwa,
matrilinearności, wiary w przodków, bogów i wszystkie instytucje wspierające
te pradawne idee i dążenia.
Chrześcijańska struktura, tam gdzie
ją wprowadzono, powodowała obniżenie statusu kobiet.
Mąż i żona rezydujący w tej samej
rezydencji nie są centralnym elementem struktury społecznej Akan.
To się zdarza i jest powiązane z tym, czy para przebywa w swojej rodzinnej
wiosce czy poza. Ten system powstał w odległej przeszłości, gdzie
pracowano w rolnictwie w odległych wioskach. Kiedy para powracała
do rodzinnej wioski, każdy z małżonków pozostawał w odseparowanym
domu linearnym. Z urbanizacją, członkami społeczności Akan szukających
pracy w miastach, miasteczkach i za granicą, ten sam wzór był adaptowany.
Mężowie i żony żyli ze sobą kiedy byli poza swą rodzinną społecznością,
ale zazwyczaj osobno
w rodzinnej wiosce, gdy byli czasowo z powodu pogrzebów, festiwali i Wielkiejnocy,
a także stale w wieku emerytalnym, zwłaszcza jeśli uzyskali jakiś urząd
w swej strukturze.
Ten wzór
zamieszkiwania osobno w swojej wiosce i razem na zewnątrz wytwarza wzorzec
gospodarstwa domowego, który był postrzegany jako zmiana społeczna bardziej
dostrzegalna na zewnątrz, niż faktycznie istniejąca tak jak miejskie
gospodarstwa domowe reprezentują wzorzec zachodni.
Czasownik "żenić się" jest używany
w odmienny sposób w języku Akan niż w angielskim. Związek może być
czasowo przerwany, jeśli jest konflikt między małżonkami i słowo w
języku Akan to odzwierciedla.
Starsze kobiety mają dużą władzą
w abusua stosunkach linearnych. Wiele z tej władzy nie jest
publiczne Jest ukryte. Starsi (9/10) mężczyźni mogą przerwać
swoje obrady, aby "skonsultować się z przodkami". Faktycznie oni
udają się do swoich domów linearnych na posiłek. Oni konsultują się
wówczas ze starszymi kobietami w abusua domu matrilinearnym.
W ten sposób starsze kobiety mają wpływ na decyzje podejmowane w ramach
rady doradzającej wodzowi, gdyż doradzają starszym w trakcie przerw
w obradach.
Wysoka ilość rozwodów i separacji
––
zwłaszcza po okresie ciąży i wychowania dziecka. jest postrzegana
jako potrzebny element struktury abusua (dziedzictwa). Znaczna
ilość rozwodów jest częsta wśród większości matrilinearnych społeczeństw
na świecie.
Imigranci do Kanady związani są
z dwoma kulturami. Ma to szczególne znaczenie dla imigrantów ze
społeczeństwa Akan. Jak większość imigrantów do Kanady członkowie
społeczności Akan w Kanadzie zachowują łącze z domem zwłaszcza ze
swoją abusua. Jako, że przebywanie poza własną wioską
jest częścią oryginalnej matrilinicznej struktury społecznej, oni zasymilowali
i zaadaptowali do siebie główny nurt kanadyjskiego modelu przebywania
poza rodzinnymi miejscowościami.
Jako, że rosnąca ilość imigrantów
przybywa do Kanady ze społeczeństw o różnych strukturach i funkcjach
niz nurt główny w Kanadzie, nasze społeczeństwo staje się narastająco
heterogeniczne. Studenci, którzy teraz rozważają karierę
zawodową, na potrzeby której studiują teraz kryminologię, pracę społeczną,
edukację we wczesnym okresie dziecięcym i wiele innych mogą natknąć
się na konieczność interwencji i komunikacji z wieloma ludźmi z wielu
kultur, jest więc użyteczne spojrzenie na system Akan żeby mieć pojęcie
jak bardzo różne mogą być wzorce rodzinne, choć czasem wydają się
wyglądać na bardziej podobne niż są w rzeczywistości.
Patrz dalsze moje eseje
techniczne Covert Gynocracy,
i Three Souls.
––»«––
Matriliny
Jeśli kopiujesz tekst z tej strony, podaj jego autora(ów) oraz link do niniejszej strony
www.cec.vcn.bc.ca
This site is hosted by the Vancouver Community Network
(VCN)
© Prawa autorskie 1967, 1987, 2007 Phil Bartle Projekt strony Lourdes Sada
––»«––Ostatnia aktualizacja:
2011.08.21
|